Le(s) nom(s) de Dieu dans le judaisme

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NOMS DE DIEU
(note de sourire : les noms de Dieu dans le judaisme)


Le Nom de Dieu est plus qu'un titre distinctif, il représente la conception juive de la nature divine, et de sa relation aux hommes, et au peuple juif en particulier.
Afin de marquer son respect, sa révérence, sa crainte pour les noms sacrés de Dieu, les soferim (scribes des textes sacrés) marquent une pause avant de transcrire l'un d'eux, et préfèrent utiliser une autre marque de révérence lorsque marquer un nom de Dieu n'est pas nécessaire. Les divers noms de Dieu dans le judaïsme - dont tous ne sont pas des noms mais des attributs, des métonymies, des épithètes ou des métaphores - représentent Dieu tel qu'il est connu autant que les aspects divins qui lui sont attribués.

Les différents noms de Dieu ont été source de dissension parmi les critiques bibliques. Certains pensent que cette variété est la trace d'un polythéisme originel, ou de différentes sources ayant servi à composer la Torah, tandis que pour d'autres, ces différentes appellations font référence aux différents rapports de Dieu avec l'homme, le contexte dans lequel on se réfère à Lui, les différents aspects qu'on veut mettre en évidence.



Le Tétragramme YHWH

Le nom le plus important de Dieu dans le judaïsme est le Tétragramme, le nom à quatre lettres de Dieu, Youd-Heh-Waw-Heh, יהוה (noter que l'Hébreu se lit, comme l'arabe, de droite à gauche). Il apparaît dans le second chapitre de Genèse et est habituellement rendu par "le Seigneur". Le judaïsme interdisant de prononcer ce nom en dehors de l'enceinte du Temple, la prononciation correcte du nom fut perdue - l'hébreu n'utilisant pas de voyelles. Si certains biblistes pensent qu'il se prononçait "Yahweh", l'hébraïste Joël M. Hoffman suggère qu'il n'eut jamais de prononciation. En effet, certains textes antiques, notamment les Manuscrits de Qumran, portent le Tétragramme en caractères paléo-hébraïques, contrastant avec le reste du texte, écrit en caractères carrés, et on pense que, même à cette période, on le lisait Adonaï, "Mon Seigneur".

YHWH contenant les lettres de WeHaYaH, HoWeH,YHYeH (le Waw et le Yod étant interchangeables) : Il fut, Il est, Il sera. En un mot, l'Eternel.
Selon une autre tradition, YHWH serait la troisième personne de la forme "imparfaite" du singulier du verbe "être" - YHWH signifierait donc "Dieu Est", "Dieu Sera", ou peut-être "Dieu Est", au sens de Vit. Cette tradition s'accorde avec le fait que, dans le verset Exode 3:14, Dieu parle, Se référant à Lui-même à la première personne - "Je Suis". Le Tétragramme signifierait alors "Lui qui Est par Lui-même", ou simplement "Lui qui Est (Vit)", le principe d'existence étant étranger à la pensée juive classique. YHWH serait donc l'expression de la conception hébraïque du monothéisme : Dieu Est par Lui-même, Créateur incréé dont l'Existence (ou l'Essence) ne dépend de rien ni personne d'autre, et sa réponse à Moïse, Je suis Celui que Je suis (Ehye asher Ehye) serait la définition de Dieu par Lui-même.

L'idée de vie a été liée au Tétragramme depuis le Haut Moyen Âge. Dieu est présenté comme le "Dieu Vivant", ce qui ne signifie pas qu'"Il vit comme nous", mais qu'Il Est non-mort, par opposition aux divinités païennes, sans vie et inanimées.
Dieu, sous Son Nom en quatre lettres, est présenté dans la Bible elle-même comme la source et l'auteur de la vie.

Recomposé en Français comme Yahweh (plus rarement Yawho ou Yawha), parfois Jéhovah, le Tétragramme est vraisemblablement à l'origine du Yao des gnostiques et, peut-être, du dieu Yaw mentionné dans les sources ugaritiques. En effet, si on suppose que les lettres Heh (H) du Tétragramme servent d'augmentation sacrée au Nom, comme le Heh d'Abram devenant AbraHam et de Saraï devenant SaraH, l'association devient évidente. Et, bien que le Heh final de YHWH ait sûrement été muet en Hébreu classique, le Heh entre le Yod et le Waw était, lui, presque certainement prononcé.



Verbaliser le Tétragramme

L'interdiction de blasphémer, c'est-à-dire de prononcer Son Nom en vain, crime passible de la peine capitale dans la loi Juive, ne se rapporte qu'au Tétragramme.
Tous les courants actuels du judaïsme enseignent que le Tétragramme, Nom de Dieu en quatre lettres, ne peut être prononcé que par le Grand Prêtre dans le Temple. Selon une tradition, celui-ci ne le prononçait généralement qu'à Yom Kippour, et l'orchestre liturgique jouait plus fort à ce moment, de façon à ce que le Grand Prêtre ne soit pas entendu.
Le Temple de Jérusalem ayant été détruit, ce Nom n'est jamais prononcé par les Juifs lors de rituels religieux, ni lors de conversations privées. Certains Juifs réformés le prononcent parfois, à titre éducatif uniquement, et avec grand respect.
Dans la prière, le Tétragramme est remplacé par Adonaï, et dans la conversation courante par Hashem.

Certains passages bibliques, comme Ruth 2:4, tendent tout de même à indiquer que, fut un temps où ce Nom était d'usage courant. De même, le fait que beaucoup de noms hébraïques comportent une partie des lettres du Tétragramme, mais pas toutes, sauf Yehouda (YHWDH), suggère que les gens connaissaient la verbalisation du Tétragramme, afin de pouvoir établir la connexion avec ces noms.

Dans les traductions de la Bible, le Tétragramme est remplacé par "le Seigneur", parfois Jéhovah.



Hashem/Hadavar

La Loi juive établit des "haies" autour de la Torah, c'est-à-dire des règles secondaires afin d'éloigner le risque de transgresser les règles primaires.
C'est pourquoi le terme Adonaï lui-même n'est employé qu'au cours de la prière. Lors des conversations, on se référera à Lui comme HaShem, Le Nom (voir Lévitique 24:11) ou Hashem hameforash, le Nom dévoilé.
Beaucoup de Juifs pratiquants poussent le scrupule à étendre cette interdiction à la plupart des Noms listés ci-dessous, et certains les assortissent d'un k (kel pour El, elokim pour Elohim, ...) en dehors de l'usage religieux. Cet usage est toutefois vivement critiqué par certaines autorités rabbiniques qui rapprochent ces kel de lekalkel ("détruire", en Hébreu).
C'est dans le même esprit que beaucoup de Juifs préféreront écrire D.ieu, D-ieu, D'ieu ou D.eu que "Dieu" car, bien que cette traduction n'ait rien de sacré à première vue, elle se réfère à Lui, et acquiert une valeur par là même. Là aussi, cette pratique n'est pas au goût de tout le monde.

Hadavar (Hébreu : הדבר), signifiant "la Parole" (le "verbe") ou "l'occurrence qu'on ne peut décrire", est d'un usage équivalent, surtout aux États-Unis.



Autres Noms de Dieu (par ordre alphabétique)

Adonaï

Adonaï (Hébreu : אֲדֹנָי), Mon/Mes Seigneur, est la forme "plurielle" de "Seigneur", bien que singulier d'un point de vue syntaxique (cf. le pluriel d'Elohim).
La forme singulière, Adoni ("mon seigneur"), n'est jamais utilisée dans la Bible pour se référer à Dieu. Elle était par contre en usage chez les Phéniciens pour leur dieu païen Tammouz, et est à l'origine du nom grec d'Adonis. Les Juifs n'utilisent le singulier que pour se référer à une personne éminente (cf. monseigneur) ou, en hébreu moderne, pour dire monsieur (évolution analogue au Français).

Pour les critiques, Adonaï et d'autres Noms pourraient être écrits au pluriel afin de mettre en exergue que ce Dieu Un "englobe" toutes les divinités qu'auraient adorées les ancêtres des Israélites ainsi que les peuplades avoisinantes. C'est un raisonnement analogue mais d'origine et à finalité différentes que tenait Léon Ashkénasi lorsqu'il parle de Lui-les dieux, Lui qui représente toutes les divinités que les hommes auraient pu imaginer, mais dont les Israélites ne se sont jamais détournés, cf. le dialogue d'Abraham avec Melchisédek.

La prononciation du Tétragramme étant interdite depuis que le Temple a été détruit, les Juifs s'adressent à Lui par Adonaï dans leurs prières, et dans la vie de tous les jours, HaShem (Le Nom).



Ehyeh Asher Ehyeh

Ehyeh Asher Ehyeh (Hébreu : אהיה אשר אהיה) : telle est la réponse que fait Dieu à Moïse, lorsque celui-ci lui demande quel est Son Nom, celui qu'il devra donner aux enfants d'Israël qui ne manqueront pas de le lui demander (Exode 3:14).

Ehyeh est la première personne singulier de la forme imparfaite (pas de l'imparfait, ça, c'est Haya). Ehyeh dénote de la puissance divine dans le présent et le futur immédiat.
Certaines autorités l'interprètent comme "Je Serai celui qui Sera (près de Son peuple)" ou "Je Serai car Je Serai", en se basant sur le verset voisin (Exode 3:12) "Je Serai [ehyeh] avec toi", auquel ferait référence le second ehyeh.



El

Le mot El apparaît dans d'autres idiomes sémitiques du Nord-Ouest comme le Phénicien et l'Araméen. En Akkadien, ilu est le nom commun pour "dieu". On en trouve également trace en ancien "Arabéen" du Sud (un groupe de langues afro-asiatiques anciennement parlé dans le sud de la péninsule arabique, distinct de l'Arabe classique) et en Guèze, où, comme en Hébreu, il peut servir comme élément dans les noms propres.

Dans les textes sémitiques du Nord-Ouest, il apparaît souvent comme le nom d'un dieu bien particularisé, peut-être à la tête du panthéon, et parfois spécifiquement désigné comme le dieu créateur du monde. Toutefois, ce El de Canaan n'est pas celui d'Abraham qui, arrivant en un lieu nommé Bet El, édifie un autel à l'Éternel (Genèse 12:8).

Dans le Tanakh, El (Hébreu : אל) est utilisé tant au singulier qu'au pluriel, tant pour le Dieu d'Israël que pour les idoles et autres dieux, encore que le Ramban explique que le elim de "Qui est comme toi parmi les elim, YHVH ?" ne désigne pas les idoles mais les anges dont le nom termine par El, comme Gabriel ("Dieu est ma force"), Michaël ("Qui est comme Dieu"), Raphaël ("Dieu a guéri"), Joël ("YoHWH est Elohim", Daniel ("Dieu est mon Juge"), etc.
Cependant, en tant que Nom divin, il apparaît principalement dans les passages poétiques et prophétiques, mais rarement en prose et, lorsque c'est le cas, avec un épithète (ex : un Dieu jaloux) qui pourrait laisser à penser qu'El est utilisé comme nom commun.
Autres exemples : El `Elyon ("Dieu Très-Haut"), El Shaddaï ("Dieu Tout-puissant"), El `Olam ("Dieu éternel"), El 'Haï ("Dieu Vivant"), El Ro'i ("Dieu Voyant"), El Elohe Israel ("Dieu, l'Elohim d'Israël"), El Guibor ("Dieu le Fort").
Ce Nom est également plus volontiers utilisé pour rendre mon Dieu qu'Elohim : Eli est bien plus commun qu'Elohaï.



Elohim (et Eloha)

Elohim (Hébreu : אלהים) est le Nom le plus couramment utilisé de Dieu dans la Bible hébraïque, et le premier à y apparaître (Genèse 1:1). Contrairement aux autres noms mentionnés dans cet article, il est aussi utilisé pour désigner les divinités des autres religions (ex : Exode 9:1, Exode 12:12, Exode 20:3).

En dépit du -im, terminaison habituelle de nombreux pluriels en hébreu, le mot Elohim, lorsqu'il se réfère au Dieu d'Israël, est grammaticalement singulier, le verbe qui le suit l'étant aussi.
Toutefois, l'hébreu admet l'existence de mots exclusivement pluriels (de forme), comme Behemoth ou, en hébreu moderne, be'alim ("propriétaire"), qui se conjuguent au singulier malgré leur apparence.

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Beaucoup y voient non pas un "Nom", mais un attribut (l'Elohim, le Tétragramme qui Est Elohim). Le Ramban rapporte une tradition expliquant Elohim comme El hem, "Puissance d'eux", c'est-à-dire Puissance de tout et tous, sur tout et tous ou, simplement, le Tout-puissant.
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D'autres interprètent le -im comme l'expression de la majesté (pluralis majestatis) ou de l'excellence (pluralis excellentiae), marque de grandeur et de dignité. Cf. l'usage similaire du pluriel pour ba'al (maître) et adon (seigneur). C'est pour cette raison que certains théologiens du christianisme citent l'apparente pluralité d'"elohim" comme preuve de la doctrine trinitaire. Cette position traditionnelle a été révisée par les exégètes chrétiens modernes, qui considèrent cette interprétation comme fallacieuse : pour eux, l'usage du pluriel de majesté n'est venu que bien plus tard.

Les grammairiens Juifs appellent ces pluriels … plur. virium ou virtutum ; les grammairiens plus tardifs les nomment plur. excellentiae, magnitudinis, ou plur. maiestaticus. Ce nom a été suggéré par le Nous utilisé par les rois parlant d'eux-mêmes ; et le pluriel utilisé par Dieu dans Genèse 1:26 et Genèse 11:7 ; Esaïe 6:8 a également été incorrectement interprété de la sorte. Il est cependant soit communicatif (incluant les anges présents, ce qui est le cas d'Esaïe 6:8 et Genèse 3:22), soit, selon d'autres, une indication de la plénitude de force et pouvoir implicite.
La meilleure explication est celle d'un pluriel d'auto-délibération.
L'utilisation d'un pluriel comme marque de respect est assez étrangère à l'hébreu.

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La forme plurielle -im peut également être comprise comme une dénotation d'abstraction, cf. en hébreu hayim ("vie") ou betoulim ("virginité", mais peut aussi se comprendre comme signes de virginité). Dans ce sens, Elohim signifie "divinité" ou "déité".

La forme Eloah (אלוה, qui peut sembler être la forme singulière d'"Elohim") est beaucoup plus rare, utilisée dans des œuvres poétiques et prosaïques beaucoup plus tardives (41 occurrences dans le Livre de Job).
Le terme Eloha est utilisé en six endroits pour désigner des divinités étrangères (ex : 2 Chroniques 32:15 et Daniel 11:37-38). Il y désigne une divinité locale
C'est sur cette base que certains pensent qu'"Eloha" est la forme non pas singulière, mais particulière d'"Elohim" : on peut dire de Lui qu'Il fut l'Eloha d'Abraham, l'Eloha d'Isaac, l'Eloha de Jacob à une époque où ils étaient les seuls à le penser, mais dès l'instant où une communauté comprend l'idée de Son existence, le terme d'Eloha devient impropre, car "si mon Dieu est effectivement mon Dieu, Il ne pourrait être le Dieu de quelqu'un d'autre"
On retrouve l'équivalent d'"Eloha" en Arabe (Ilah, singulier - "un dieu", opposé à Allah - "le Dieu") et en Araméen (Elaha).

La racine d'"Elohim" et "Eloha" est inconnue.
Selon les Sages juifs, ils dérivent de El, "puissance", ce qui expliquerait son emploi dans Exode 21:6 pour désigner des "juges et hommes puissants", et l'obscur chapitre 6 de Genèse, où il est question de "fils d'Elohim" : anges, ou "simples" fils de puissants ?
Une autre hypothèse les fait provenir d'un verbe apparenté à l'arabe alih (être égaré, effrayé, chercher refuge contre la peur) - Eloah et Elohim signifieraient alors "Lui qui inspire la crainte et la révérence" ou "Lui en Qui l'on trouve refuge contre la peur."



`Elyon

Le nom `Elyon (Hébreu : עליון) est utilisé avec El, YHWH ou Elohim, rarement seul (Esaïe 14:14). Il est lui aussi utilisé dans les passages poétiques datant de la composition finale de la Bible. Le terme est toujours utilisé en Hébreu moderne, et signifie "suprême", cf. "cour suprême".
Étymologiquement, le terme provient de על, "sur", "au dessus de" - עליון en est la forme superlative, le Très-haut, le Plus-haut.

Les Phéniciens utilisaient un nom assez similaire pour Dieu, rendu en Grec par Έλιον. Il est également apparenté à l'Arabe `Aliyy.



Shaddaï

Le nom Shaddaï (Hébreu : שַׁדַּי), qui apparaît aussi bien en combinaison avec "El" qu'indépendamment de lui, est utilisé comme Nom divin, particulièrement dans le Livre de Job.
Selon Exode 6:2-3, c'est le Nom sous lequel Dieu était connu d'Abraham, Isaac, et Jacob. Dans la Septante et d'autres anciennes traductions, il est rendu par "Tout-puissant", et c'est sous ces termes qu'il apparaît dans la traduction de Louis Segond Exode 6:2-3.

Une racine du mot pourrait être "shadad" (שדד), signifie "maîtriser, écraser, détruire", ce qui donnerait à Shaddaï la signification de "destructeur", l'un des aspects de Dieu (à comparer avec "Shiva", la destructrice dans la trinité hindoue, "créateur, préservateur, destructeur").

Selon une autre théorie, 'Shaddaï' est issu de la racine sémitique dont dérive aussi, en Akkadien, les termes shadû, 'montagne' et shaddā`û ou shaddû`a, 'montagnard'. Cette théorie, popularisée par le grand archéologue biblique William F. Albright, fut fortement mise en doute lorsqu'il fut noté que le renforcement du d n'est pas documenté avant la période néo-assyrienne. Toutefois, le renforcement en Hébreu (marqué par le daguesh) pourrait lui aussi être secondaire, puisque la Torah ne fut "ponctuée" qu'au 1er siècle de l'ère commune.
Selon cette théorie, Dieu habite une montagne mythique sainte. Or, le concept d'un dieu "montagnard" était loin d'être inconnu dans le Proche Orient antique (cf. El), ni même dans l'Antiquité (cf. l'Olympe, le Parnasse, etc.). Éphrem, auteur chrétien, donc bien ultérieur, place lui aussi le jardin d'Éden au sommet d'une montagne inaccessible.

W.F. Albright proposa une hypothèse alternative, liant shaddaï à shadayim (les seins). Shaddaï serait alors lié à la fertilité de Dieu et Sa bénédiction sur les animaux aquatiques et volatiles, puis les hommes. En effet, Shaddaï apparaît souvent dans un contexte de fécondité et de fructification, (et aussi : avoir en suffisance, il suffit, je suis celui qui suffit, n'ayez pas d'autre Dieu, Je suffis...) :

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Gen. 28:3 : Qu'El Shaddaï te bénisse, te rende fécond et te multiplie, afin que tu deviennes une multitude de peuples !
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Gen. 35:11 : Je suis El Shaddaï : Sois fécond, et multiplie
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Gen. 49:25 : C'est l'œuvre d'El Shaddaï qui te bénira des bénédictions des cieux en haut, des bénédictions des eaux en bas, des bénédictions des mamelles [shadayim] et du sein maternel [racham].

Shaddaï fut aussi une cité amorite de l'ère du Bronze tardif, située sur les rives de l'Euphrate, en Syrie du Nord. Le site de ces vestiges porte le nom de Tell eth-Thadyen. "Thadyen" est donc la formulation arabe moderne de l'ancien terme ouest-sémitique Shaddaï.
Il a donc été conjecturé qu'El Shaddaï aurait "simplement" été le El de la cité de Shaddaï, associé dans la tradition à Abraham. Ce serait l'inclusion ultérieure de la "geste d'Abraham" dans la Bible hébraïque qui y aurait amené ce nom du nord. (Voir Hypothèse documentaire)

Selon le Talmud Shaddaï signifie "qui dit à Son monde assez!" (sheamar le'olamo daï).
Une interprétation midrashique en fait un acrostiche : SHomer Dlatot Israel (Celui qui garde les Portes d'Israël). C'est pourquoi ce Nom est gravé sur les mezuzot, boîtiers comportant un parchemin avec un fragment du texte biblique, placés sur les linteaux des portes (excepté les lieux d'hygiène, comme la salle de bain ou les toilettes).



Shalom

On traduit généralement Shalom par paix (note de sourire : l'anglais traduit par prospérité) (Hébreu : שלום). Bien que juste, le terme choisi est un peu limitatif. En réalité, ce mot, apparenté à shalem (שלם, plein), représente l'état atteint dans la plénitude, tel que rapporté par Esaïe : "Il forme la lumière, crée les ténèbres, et fait la shalom". Il concilie les extrêmes et les opposés, qui vivent en bonne entente de Son fait.

C'est le Talmud qui dit que "le Nom de Dieu est 'Shalom'", en se basant sur Juges 6:23. En conséquence, il est interdit, pour cause d'inconvenance, de saluer quelqu'un par shalom (qui est utilisé pour dire "bonjour" ou "au revoir", en Hébreu moderne comme en Hébreu biblique) en des lieux impurs, comme une salle de bain ou des latrines.

Si Shalom n'est pas tellement répandu comme prénom, il n'en va pas de même de Sh'lomo (שלמה, Salomon), littéralement Sa paix, faisant référence au Dieu de Shalom.



Shekhinah

La Shekhinah (Hébreu : שכינה, "La Présente", "La Résidente") est la "présence" ou manifestation de Dieu "descendue" au sein de l'humanité. Ce terme est utilisé pour parler de la présence de Dieu ressentie dans le Tabernacle ou au sein du peuple d'Israël.
Des Noms principaux de Dieu, c'est le seul qui soit féminin dans la grammaire hébraïque.



Yah

Le Nom Yah (YH) est composé des deux premières lettres du Tétragramme. Selon certains, il s'agit d'une abréviation, selon d'autres d'une forme primitive du Tétragramme. C'est en tout cas ce Nom qui est employé dans Alléluia (Hallelou Yah, Rendez louange à Yah).
Le Jah Rastafarien en dérive.



YHWH Tzevaot

Les Noms YHWH et Elohim s'accompagnent fréquemment du mot tzevaot ("armées", Hébreu : צבאות) : YHWH Elohei Tzevaot ("YHWH, Dieu des armées"), Elohei Tzevaot ("Dieu des armées"), Adonaï YHWH Tzevaot ("Seigneur YHWH des armées") ou, le plus souvent, YHWH Tzevaot ("YHVH des armées"). La translittération habituelle est Sabaoth en Latin, Cébaoth en Français.

Ce Nom n'apparaît pas dans la Torah, ni dans Josué, ni dans Juges, mais il est souvent utilisé dans les livres prophétiques.
Le sens premier de tzevaot se trouve dans 1 Samuel 17:45, où il est interpété comme "le Dieu des armées d'Israël". Le mot tzevaot isolé signifie toujours "armées" ou "groupes" [d'hommes armés] (voir Exode 6:26, Exode 7:4, Exode 12:41), alors que le singulier désigne souvent la multitude céleste (ou terrestre), cf Genèse 2:4 : 'les cieux et la terre, et toutes leurs armées/multitudes. C'est donc au sens second qu'El Tzevaot a désigné Dieu comme le Maître des armées célestes (les anges), etc.

La translittération latine Sabaoth, ainsi que les grands motifs dorés de vigne sur les portes du temple construit par Hérode, induisit les Romains à identifier Sabaoth avec le dieu du vin Sabazios.
Ces deux identifications, portant sur Sabaoth et non Tzevaot sont donc accidentelles et sans rapport avec ce Nom.



Autres Noms, formules ou dénominations de Dieu

Il s'agit soit d'usages moins fréquents, soit de Noms peu mentionnés dans la Torah, soit encore de métonymies.

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Abir — "Puissant".
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Adon Olam ou Ribon Olam — "Maître du monde".
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Boreh — "[le] Créateur".
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Avinou Malkeinou — "Notre Père notre Roi".
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Melekh ha-Melakhim — "Le Roi des rois".
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Ehiyeh sh'Ehiyeh — "Je Suis ce que Je Suis": une forme hébraïque moderne de "Ehyeh asher Ehyeh".
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Elohei Avraham, Elohei Yitzchak ve Elohei Ya`aqov — "Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob".
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Magen Avraham — "Protecteur d'Abraham".
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El haGuibor — "Dieu le Puissant".
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Emet — "Vérité".
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E'in Sof — "Infini", plutôt utilisé par la Kabbale.
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Ro'è Israël — "Berger d'Israël". cf. * YHWH-Ra-ah — "Le Seigneur mon Berger" (Psaumes 23:1)
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HaKaddosh, Baroukh Hou — "Le Saint, béni soit-Il".
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Kaddosh Israël — "Saint d'Israël"..
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YHWH-Yireh — "Dieu pourvoira" (Genèse 22:13, 14).
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YHWH-Rapha — "Dieu guérisseur" (Exode 15:26).
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YHWH-Niss'i — "Dieu ma/notre bannière" (Exode 17:8-15).
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YHWH-Shalom — "Dieu [est] Paix" (Juges 6:24).
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YHWH-Tsidkenou — "Seigneur-notre Justice" (Jérémie 23:6).
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YHWH-Shama — "Dieu [Est] là" (Ezéchiel 48:35).
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Tzour Israël — "Roc d'Israël".









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Question est ce que pour vous Rapha signifie guérir/sauver ?
Ou uniquement guérir ?

Et Père.

Et Fils.

Et Saint Esprit.

Marc a écrit:Et Père.

Et Fils.

Et Saint Esprit.

Oui, tu as raison, c'est loin d'être complet.

Il manque aussi : Emmanuel, et d'autres comme "prince de paix" et ...

Et un provient de la Kabbale ...

En toutes choses, retenons ce qui est bon.

Je crois que ce sont en fait les noms de Dieu le Père.

sourire a écrit:Question est ce que pour vous Rapha signifie guérir/sauver ?
Ou uniquement guérir ?

rapha = guérir. Je n'ai jamais entendu dire que ça signifie autre chose! D'où sors-tu ça?

Il paraît que les juifs, pour éviter d'employer le nom de Dieu, disent "Le Nom".

De plusieurs théologiens

1. Guérir, rendre salubre
1. (Qal) guérir
* De Dieu
* Celui qui guérit, médecin (les hommes)
* Des maux des nations impliquant un retour en faveur (fig)
* Des détresses des individus (fig)
2. (Nifal) être guéri
* Littéral (de personnes)
* De l'eau
* De maux nationaux (fig)
* D'une détresse personnelle (fig)
3. (Piel) guérir
* Littéral
* De défauts ou de maux nationaux (fig)
4. (Hitpael) dans le but d'obtenir une guérison

Généralement traduit par :
Guérir, guérison, être guéri, rétablir, assainir, devenir sain, pardonner, réparer, panser, médecin

Mais le sens d'un mot, ce n'est pas de la théologie, c'est de la linguistique. Ne mélangeons pas tout.

Il manque aussi ÉTERNEL

Fée Violine a écrit:Mais le sens d'un mot, ce n'est pas de la théologie, c'est de la linguistique. Ne mélangeons pas tout.

Oui, tout à fait.

Le sens du mot souhaité par son auteur.
Son sens théologique.

(j'ai modifié le titre)

Oui apparemment c'est juste Fée (Sourire à raison), mais il y a plusieurs "rapha". Il y a beaucoup de versets utilisant ce mot dans la bible l'un d'eux est le suivant :

Gn 20, 17 Abraham intercéda auprès de Dieu et Dieu guérit Abimélek, sa femme et ses servantes, pour qu’ils puissent avoir des enfants.

Ou encore :

Ex 15, 26 Puis il dit : « Si tu écoutes bien la voix de Yahvé ton Dieu et fais ce qui est droit à ses yeux, si tu prêtes l’oreille à ses commandements et observes toutes ses lois, tous les maux que j’ai infligés à l’Égypte, je ne te les infligerai pas, car je suis Yahvé, celui qui te guérit. »

Ses Strongs pour "Râfâ" : S7495; S7497; S7498

Par contre je ne trouve pas d'appellation "Dieu Rapha" dans la bible. (Je veux dire en tant que nom de Dieu).

sourire a écrit:(j'ai modifié le titre)

Moi aussi.
J'ai supprimé "le Père", qui n'a aucun sens dans le judaïsme.

sourire a écrit:

Fée Violine a écrit:Mais le sens d'un mot, ce n'est pas de la théologie, c'est de la linguistique. Ne mélangeons pas tout.

Oui, tout à fait.

Le sens du mot souhaité par son auteur.
Son sens théologique.

???
je ne comprends pas.
Les mots ont un sens, ou plusieurs sens, indiqués par le dictionnaire.
Après ça, les auteurs emploient les mots à leur guise, mais toujours selon le sens des mots, sinon on ne se comprendrait pas.
ça n'a rien à voir avec la théologie.
Même au nom de la théologie, on ne peut pas changer le sens des mots.

Oui apparemment c'est juste Fée (Sourire à raison),

Sourire a raison de dire quoi? Dans les exemples que tu cites, il est question de Dieu qui guérit des gens. Et alors, est-ce que ça autorise à prétendre que le mot a un autre sens?

Rapha veut dire guérir dans certains sens. Les mots que j'ai soulignés sont traduit "guérir" de "rapha". (Bible Jérusalem)

Oui, ça veut dire "guérir", on le sait, et alors où est le problème? Pourquoi "dans certains sens" ?

Parce qu'il y a plusieurs sens à ce mot : Panser, rétablir, réparer, pardonner, médecin, devenir saint, consulter (médecin), assainir...

Mais c'est aussi le nom d'une "maison" : 1Ch 4, 12; 8, 2; 20, 6. 8

Marc a écrit:Parce qu'il y a plusieurs sens à ce mot : Panser, rétablir, réparer, pardonner, médecin, devenir saint, consulter (médecin), assainir...
Mais c'est aussi le nom d'une "maison" : 1Ch 4, 12; 8, 2; 20, 6. 8

Ce que tu énumères là, ce ne sont pas des sens différents, mais des synonymes (à part "devenir saint", mais je suppose que tu as voulu dire "sain"). Les termes diffèrent, mais le sens est le même.
Je ne comprends toujours pas où tu veux en venir!

Fée décidément aujourd'hui j'ai du laisser quelques neurones sur mon oreiller . J'ai mal compris ce que tu as dis et nous sommes d'accord en fait .

@Sourire, non "Rapha" ne veut pas dire "sauver". Mais guérir ou sanctifier . Et non... Ce n'est pas un autre "nom de Jésus"

YAHVÉ-RAPHA- (L'Eternel qui te guérit, Exode 15:26)
http://biblos.com/exodus/15-26.htm

Original Word: (hébreu) רָפָא
Transliteration: (en lettres latines) rapha
Phonetic Spelling: (prononciation phonétique) (raw-faw')
Short Definition: (courte définition) heal (guéri)

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Psaumes 106: 21 Ils oublièrent Dieu, leur Sauveur.
http://biblos.com/psalms/106-21.htm
Esaïe 43:3 C`est moi, moi qui suis l`Eternel, et hors moi, il n`y a point de Sauveur.
Esaïe 45:15 Mais tu es un Dieu qui te cache, Dieu D`Israël, Sauveur.
Psaume 51:16 O Dieu de mon salut.
Psaume 17:7 Toi qui sauves ceux qui cherchent un refuge.
Esaïe 43:11 Hors moi il n`y a point de sauveur.
Osée 13:4 Et moi, je suis l`Eternel, ton Dieu. Tu ne connais d`autre Dieu que moi, et il n`y a de sauveur que moi.

Original Word:(hébreu) יָשַׁע
Transliteration: (en lettres latines)yasha
Phonetic Spelling: (prononciation phonétique)(yaw-shah')
Short Definition:(courte définition) save(sauvé)

et donc, yeshoua (Jésus) pour Dieu sauve
(ou Josué encore, il me semble ???)

Pas compris..

En réalité nous avons 13 apôtres ^^