PRIMAUTE DE SAINT PIERRE

I. La promesse du primat (Matthieu 16:16 ; Luc 22, 32)

A. Le texte fondamental.

« Etant venu dans la région de Césarée de Philippe, Jésus interrogea ses disciples disant : “Que disent les hommes qu’est le Fils de l’homme?” Ils dirent : “Les uns disent que c’est Jean le Baptiste ; d’autres, Elie, d’autres encore, Jérémie ou quelqu’un des prophètes.” Il leur dit : “Mais vous, qui dites-vous que je suis ?” Répondant, Simon-Pierre dit : “Tu es le Christ, le Fils du Dieu vivant. ” Répondant, Jésus lui dit : “Tu es bienheureux, Simon Barionas [fils de Jonas], car ce n’est ni la chair et du sang qui te l’ont révélé, mais mon Père qui est dans les cieux. Et moi je te dis que tu es Pierre, et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les Portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle. Je te donnerai les clefs du royaume des cieux, et ce que tu lieras sur la terre sera lié dans les cieux, et ce que tu délieras sur la terre, sera délié dans les cieux”. » (Mt 16, 13-19, trad. Lagrange).

B. Authenticité et historicité du passage.

Les versets 18 et 19, présents dans tous les manuscrits et toutes les versions anciennes, sont cités depuis la plus haute antiquité chrétienne (Ev. aux Héb., 100 ; Odes de Salomon, Pasteur d’Hermas, S. Justin, 150 ; S. Irénée, 180 ; Tertullien, 200 ; Origène, 230). Le caractère profondément sémitique du passage (bienheureux, Barionas, Père qui est dans les cieux, la chair et le sang, lier et délier, portes de l’enfer, royaume des cieux) enlève toute probabilité à la thèse d’une interpolation par l’Eglise romaine au 2e siècle.
La critique rationnelle (rationalisme, fondé sur le préjugé pseudo-philosophique du refus a priori du surnaturel) montre que les évangiles sont des témoignages historiques dignes de foi (manuscrits intégraux du NT à 300 ans des évènements, plus anciens fragments à 30 ans [Homère : 1800 ; Virgile : 800], variantes : 150 mots, de loin meilleur que tous textes profanes de l’Antiquité, cf. Apol., 3).

La documentation montre que l’Eglise primitive n’était en aucune manière un milieu anarchique de groupuscules charismatiques s’alimentant de mythes selon l’inspiration individuelle, mais une communauté hiérarchiquement structurée pour conserver et transmettre, sans innovation, sous la garantie d’apôtres et d’autres témoins, les paroles et faits de Jésus (discours doctrinal certes, mais surtout narratif, traditionnel, de témoins authentifiés par Jésus).
Du fait de l’historicité générale des évangiles, la reconnaissance de l’authenticité littéraire (interpolation par une main ultérieure : Harnack) entraine celle de l’historicité de ce qui est présenté comme fait historique (idéalisation : paroles pas prononcées par Jésus, mais expriment idée de l’Eglise primitive : Loisy, Bultmann).


C. La primauté de Pierre dans l’ensemble du NT.

En faisant abstraction des trois textes majeurs (Mt 16, 16 ; Lc 22, 32 ; Jn 21, 15), l’examen du l’ensemble du NT montre qu’il est historiquement certain que Pierre possédait une primauté venant de Jésus lui-même, et fournit des indices en faveur d’une primauté de juridiction (d’honneur : doyen ; de direction : président d’assemblée).

1. Jésus met Pierre en avant par rapport aux autres.

a) Il impose à Simon fils de Jonas, et à lui seul, un nom nouveau (Mc 3, 16 ; Lc 6, 14 ; Jn 1, 42 : כפא, kepha [Πετρος, Petrus], qui qualifie la personne en référence à la solidité du roc [cf. Lc 6, 48]), inusité en araméen comme surnom et quasiment inconnu en grec et latin de l’époque : surnom que Jésus annonce (Jn 1, 42), donne (Mc 3, 16) et explique.

b) Il agit de telle sorte que Pierre soit reconnu comme spécialement choisi : il est nommé en premier dans « les trois » (résurrection de la fille de Jaïre, transfiguration, Gethsémani) ; Jésus fait publiquement sein ce qui est à Pierre (barque, Lc 5, 3 ; maison, Mt 8, 14 ; tribut, Mt 17, 24) ; il s’occupe spécialement de Pierre (marche sur les eaux, corrections, reproche à Gethsémani, seule annonce explicite du martyr) ; il accepte que Pierre interroge et réponde au nom de tous.

2. Les autres reconnaissent (au moins après la résurrection) sa primauté.

a) Les listes des apôtres le nomment toujours en premier (et Judas toujours en dernier) : alors qu’ils avaient autrefois rivalisé, cette priorité fixe est l’indice d’un état institutionnel accepté.

b) Ils désignent le collège en référence à lui (Pierre et les Onze, Pierre et les apôtres, cf. « le Grand-prêtre est ses adhérents », Ac 5, 17).

c) Rôle de témoin spécial dans la résurrection (entré le 1er au tombeau ; « il est apparu à Simon », Lc 24, 34).

3. Pierre exerce sa primauté après la résurrection. Succession de Judas, Pentecôte (1er discours et 1ère loi d’incorporation), Temple (1er miracle et discours, répond pour les autres), 1ères visites apostoliques (Samarie, églises non fondées par lui), 1er envoyé aux païens, 1ère définition de la vérité (Concile de Jérusalem).

D. Examen direct du texte.

Le « silence » des autres synoptiques. Mc et Lc, qui rapportent la scène de Césarée, n’ont pas la promesse du primat. Ce serait un anachronisme de dire que sa mention était indispensable : elle était un fait appartenant à la structure de l’Eglise, attesté par des miracles et reconnu par tous (le primat de Pierre a été reconnu même chez les Orientaux jusqu’au XIIe siècle). Lc dépend de Mc, l’évangéliste de Pierre, qui fait taire par humilité ce qui peut le grandir (Eusèbe de Césarée) et qui, écrivant pour les romains (et après l’évasion de la prison d’Agrippa en 43), évite de parler de « clés du Royaume » et de pouvoir de délier (Mt écrit avant les persécutions).

En outre Luc a ailleurs (dernière Cène) un passage exactement parallèle à Mt :

Matthieu 16,18
Danger: Les portes de l’Enfer combattront l’Eglise
Remède: Moi je te dis que tu es Pierre et sur cette pierre je bâtirai mon Eglise
Effet: Portes de l’Enfer ne prévalent pas

Luc 22,32
Danger: Satan a demandé de vous passer au crible
Remède: Moi j’ai prié pour toi pour que ta foi ne défaille pas et toi, à ton tour, confirme tes frères
Effet: Foi de Pierre maintenue, frères confirmés

2. Le changement de nom.

Si le (sur)nom nouveau s’est universellement répandu (« Simon » est presqu’oublié), à la différence par ex. de « Fils du tonnerre » (Jacques et Jean), c’est que, pour l’Eglise primitive, il avait une extrême importance par sa signification, considérée comme une partie de la tradition apostolique. Kephas (transcription grecque du mot araméen kepha, avec term. masc.) avait une signification évidente pour les chrétiens d’origine juive, Petros (trad. en grec de Kepha : πετρα, le rocher, avec term. masc.) prévaut pour les autres. Le fait qu’un nom propre soit, non transposé (comme Jésus, Marie, qui ont une signification en hébreu mais non en grec) mais traduit, est une exception qui réclame une justification : l’importance accordée par l’Eglise primitive à sa signification.
(Source)]Modération]
II. Nature de ce primat

A. L’insigne prérogative promise.

Elle répond à la foi de Pierre (louée comme insigne), est racine d’indéfectibilité ; ses effets atteignent les cieux : elle est solennisée par un changement de nom, correspondant à l’injonction (récompense de la foi) de devenir Père du peuple de Dieu (avant la Loi : Abram→Abraham ; sous la Loi : Jacob→Israël ; sous la grâce : Simon→Kephas) : sur l’Eglise de celui que le Père a révélé comme Messie, aussi universelle que l’Eglise de Dieu (Qahal Yahweh).

B. La triple métaphore.

1. Le roc. Pierre est pour l’Eglise ce que les fondations sont pour une maison, principe de stabilité et d’unité (cf. Mt 7, 24-27), or dans une société humaine, c’est l’autorité suprême qui est principe efficient d’unité affermie et stable. L’AT annonce le Messie comme pierre fondamentale et angulaire (Ps 118, Is 28, Dn 2) et Jésus s’est appliqué cette image prophétique (Mt 21, 42) : il donne à Simon le nom qui signifie qu’il est participant de cette charge suprême du Messie.

2. Les clefs. Ce symbole indique indubitablement, dans l’ancien Orient (clefs des cieux pour les dieux) et dans la Bible, non une simple fonction de portier, mais la pleine autorité. « Un enfant nous est né, un fils nous est donné. L’insigne du pouvoir est placé sur son épaule » (Is 9, 5). « Je mettrai sur son épaule la clef de la maison de David ; et s’il ouvre, nul ne fermera ; et s’il ferme, nul n’ouvrira » (Is 22, 21-22). L’Apocalypse applique cette prédiction à Jésus : « Voici ce que dit le saint, le véritable, celui qui a la clef de David, celui qui ouvre et personne ne ferme, qui ferme et personne n’ouvre » (Ap 3, 7). Le Christ reçoit tout le pouvoir du royaume de David (Lc 1, 32) et le promet à Pierre. (« Le maître garde son pouvoir souverain, mais il en délègue l’exercice à un majordome. […] Jésus est le fondement, et Pierre est le fondement ; Jésus a les clefs de David, et Pierre a les clés : l’autorité de pierre est donc celle de Jésus. Les mesures qu’il prendra sur la terre comme fidèle majordome seront ratifiées dans le ciel, c’est-à-dire par Dieu », Lagrange).

3. « Lier et délier ». (cf. Mt 18, 18) L’usage rabbinique désignait par ces mots l’office des jurisconsultes qui déclarait quelque chose défendu ou permis selon la Loi et les traditions. Mais l’usage rabbinique n’épuise pas le sens : il s’agit de tout, et la ratification est divine. (« Il faut […] prendre ces deux mots dans un sens large qui comprend toutes les applications convenables au pouvoir du majordome. Il donne les solutions spéculatives, il déclare innocent ou coupable, il punit et il fait grâce […] Ce n’est pas restreindre l’autorité de Pierre que d’en voir le principe dans le Magistère de la foi ; il est d’abord le scribe initié au règne des cieux [Mt 13, 52] et en même temps l’οικοδεσποτης auquel ce dernier était comparé, chargé de conduire ceux de la maison au but marqué par la foi : autorité doctrinale et juridiction », Lagrange).

C. La collation du primat.

« Lorsqu’ils eurent déjeuné, Jésus dit à Simon-Pierre : “Simon, fils de Jean, m’aimes-tu plus que ceux-ci?” Il lui dit : “Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime”. Il lui dit : “Pais mes agneaux”. Il lui dit une seconde fois : “Simon, fils de Jean, m’aimes-tu? ” Pierre lui répondit : “Oui, Seigneur, tu sais que je t’aime”. Il lui dit : “Sois le pasteur de mes brebis”. Il lui dit une troisième fois : “ Simon, fils de Jean, m’aimes-tu?" Pierre fut contristé de ce que Jésus avait dit pour la troisième fois, m’aimes-tu ? Et il lui dit : “Seigneur, tu connais tout, tu sais que je t’aime”. Jésus lui dit : “Pais mes brebis”. » (Jn 21, 15-17, trad. Lagrange ; les deux mots φιλειν et αγαπαν sont utilisés comme synonymes, selon un procédé littéraire fréquent chez saint Jean pour éviter la monotonie).
En retour de l’affirmation solennelle de l’attachement à Pierre (réparation du triple reniement), Jésus confie à Pierre tout le troupeau (αρνια, προβατα), avec tous les pouvoirs du pasteur (βοσκειν, ποιμαινειν) : enseigner (Jn 10, 3 et 16, 26 : les brebis écoutent sa voix), gouverner (Jn 10, 4 et 27 : il les conduit et les défend), sanctifier (Jn 10, 9 et 28 : il donne sa vie pour elle). De même que Jésus est le Rocher et affirme que Pierre participe à cette prérogative, de même il est le Pasteur et il donne à Pierre de participer à cette prérogative.
(Source) ]Modération]
III. La perpétuité du primat

A. Perpétuité de l’Eglise.

L’Eglise (au sens précis où elle a été fondée sur la croix et promulguée à la Pentecôte) doit durer jusqu’à la fin du monde, car elle est la dernière économie religieuse depuis le Christ jusqu’au dernier jugement. « L’âge du Père » est antérieur à l’Eglise (état adamique avant la chute), puis viennent trois « régimes divins de l’Eglise » (Journet). « L’âge du Fils » attendu (loi « de nature » et loi mosaïque) ; présent temporellement (de l’Incarnation à l’Ascension) ; l’âge de l’Esprit Saint (de la Pentecôte à la Parousie). Cela ressort :

1. de l’explication que Jésus donne de la parabole de l’ivraie (« Celui qui sème le bon grain, c’est le Fils de l’homme ; le champ, c’est le monde ; le bon grain, ce sont les sujets du Royaume ; l’ivraie, ce sont les sujets du Mauvais ; l’ennemi qui la sème, c’est le Diable ; la moisson, c’est la fin du monde* ; et les moissonneurs, ce sont les anges. De même donc qu’on enlève l’ivraie et qu’on la consume au feu, de même en sera-t-il à la fin du monde : le Fils de l'homme enverra ses anges, qui ramasseront de son Royaume tous les scandales et tous les fauteurs d'iniquité, et les jetteront dans la fournaise ardente: là seront les pleurs et les grincements de dents. Alors les justes resplendiront comme le soleil dans le Royaume de leur Père. » [Mt 13, 36-43].

*Il s’agit bien du Jugement dernier décrit en Mt 25, 31-46) ;

2. de l’assistance divine efficace promise comme continuelle et perpétuelle (« Tout pouvoir m’a été donné au ciel et sur la terre. […] Et voici que je suis avec vous tous les jours jusqu’à la fin du monde. » [Mt 28, 18-20] ; cf. discours après la Cène, notamment : « Je prierai le Père et il vous donnera un autre Paraclet, pour qu’il soit toujours avec vous » [Jn 14, 16]).

3. du fait que les ennemis ne l’emporteront pas contre elle (« Sur cette pierre je bâtirai mon Eglise, et les Portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » [Mt 16, 18]).

B. Perpétuité de la hiérarchie.

Elle découle du fait que la charge hiérarchique instituée par le Christ (cf. Apol., 9, III) étant une tâche à accomplir en vue du salut, est par nature perpétuelle, et que le mode hiérarchique de cette charge est lui-même voulu par Dieu (cf. Ac 10, 40 et 20, 28 ; 2 Co 5, 20 ; 1 Tm 4, 14 ; 2 Tm 1, 6 ; Ti 1, 7).

C. Perpétuité du primat. Cela découle :

1. de sa nature : car il est le fondement visible de l’Eglise (Mt 16, 18), l’édifice ne peut perdurer sans que perdure son fondement, donc la perpétuité de l’Eglise implique celle du primat.

2. de son universalité : car le Christ (Jn 21, 15-17) a confié à Pierre tout son troupeau (dans l’espace et dans le temps), donc le primat doit durer tant qu’il existe une portion du troupeau à paître.

3. de sa finalité : qui est analogiquement celle de toute autorité suprême, à savoir réaliser et conserver l’unité dans la poursuite du bien commun. Or cette unité perdurera jusqu’à la fin a) en vertu de la prière efficace du Christ (« J’ai encore d'autres brebis qui ne sont pas de cet enclos ; celles-là aussi, il faut que je les mène ; elles écouteront ma voix ; et il y aura un seul troupeau, un seul pasteur. […] Père saint, garde-les dans ton nom que tu m’as donné, pour qu’ils soient un comme nous. […] Je ne prie pas pour eux seulement, mais aussi pour ceux qui, grâce à leur parole, croiront en moi, afin que tous soient un. Comme toi, Père, tu es en moi et moi en toi, qu’eux aussi soient en nous, afin que le monde croie que tu m’as envoyé. [Jn 10, 16 ; 17, 11, 20-21]) ; b) parce que sans elle l’Eglise serait détruite
(« Tout royaume divisé contre lui-même court à la ruine ; et nulle ville, nulle maison, divisée contre elle-même, ne saurait se maintenir. » [Mt 12, 25]).

Cf. Léon XIII, Satis cognitum (« Cette autorité faisant partie de la constitution et de l’organisation de l’Eglise comme son élément principal, puisqu’elle est le principe de l’unité, le fondement de la sécurité et de la durée perpétuelle, il s’ensuit qu’elle ne pouvait en aucune façon disparaitre avec le bienheureux Pierre, mais qu’elle devait nécessairement passer à ses successeurs ») ; et Pastor æternus de Vatican I (« Si donc quelqu'un dit que ce n’est pas par l’institution du Christ ou de droit divin que saint Pierre a, et pour toujours, des successeurs dans sa primauté sur l’Eglise universelle, ou que le pontife romain n’est pas successeur de saint Pierre en cette primauté : qu’il soit anathème. », DS 3058).

En guise de conclusion

« Le cercle parfait de l’Eglise universelle a besoin d’un centre unique non pas pour être parfait, mais pour être. L’Eglise terrestre, appelée à embrasser la multitude des nations, devait, pour rester une société réelle, opposer à toutes les divisions nationales un pouvoir universel déterminé ; l’Eglise terrestre, qui devait entrer dans le courant de l’histoire et subir, dans ses circonstances et ses rapports extérieurs, des changements et des variations incessantes, avait besoin, pour sauvegarder son identité, d’un pouvoir essentiellement conservateur et cependant actif, inaltérable au fond et souple dans les formes ; enfin l’Eglise terrestre, destinée à s’affirmer contre toutes les puissances du mal au milieu d’une humanité infirme, devait être munie d’un point d’appui absolument ferme et irréfragable, plus fort que les portes de l’enfer.
Or, nous savons, d’un côté, que le Christ a prévu cette nécessité de la monarchie ecclésiastique en conférant à un seul le pouvoir suprême et indivisible de son Eglise ; et nous voyons, de l’autre côté, que, de tous les pouvoirs ecclésiastiques du monde chrétien, il n’y en a qu’un seul et unique qui maintienne perpétuellement et invariablement son caractère central et universel et qui, en même temps, par une tradition ancienne et générale, soit spécialement rattaché à celui à qui le Christ a dit : “Tu est Pierre, et sur cette pierre j’édifierai mon Eglise, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle”. La parole du Christ ne pouvait rester sans effet dans l’histoire chrétienne ; et le principal phénomène de cette histoire devrait avoir une cause suffisante dans la parole de Dieu. Qu’on nous trouve donc, pour la parole du Christ à Pierre, un effet correspondant autre que la chaire de Pierre, et qu’on découvre, pour cette chaire, une cause suffisante autre que la promesse faite à Pierre ». Vladimir Soloviev, La Russie et l’Eglise universelle (soulignements de Journet, Théologie de l’Eglise, p. 149)

Théologie fiction

« Mais à peine avaient-ils reposé les brancards que l’esprit de vie revint dans les morts [le Pape Pierre II et le Starets Jean, qui ont té tués par le Mage de l’Antéchrist]. […] Le starets Jean, quand il eut recouvré la vie, dit : “Voyez-vous, mes petits enfants, nous ne nous étions pas séparés. Voici donc ce que j’ai à vous dire maintenant : l’heure est venue d’exaucer la dernière prière du Christ, qui a demandé que ses disciples fussent un comme Il est un avec la Père. Pour cette unité du Christ, mes petits enfants, révérons notre frères bien-aimé Pierre. Qu’il paisse dorénavant les brebis du Christ. Allons, mon frère !” Et il embrassa Pierre.
Alors le professeur Pauli [représentant les protestants qui ont refusé l’Antéchrist] s’approcha : “Tu es Petrus”, déclara-t-il au pape. “Jetz ist es ja gründlich erwiesen und ausser Jedem Zweilfel gestezt [Désormais c’est solidement prouvé et sans l’ombre d’un doute]”. Et il lui serra vigoureusement la main, tandis qu’il tendait la main gauche au starets Jean avec ses mots : “So also, Väterchen, Nun sind wir ja Eins in Christo [Ainsi donc, petit père, nous voici un en Christ]”. Ainsi fut réalisée l’unité des Eglises, par une nuit sombre, dans un lieu solitaire et élevé. » Vladimir Soloviev, Court récit sur l’Antéchrist,Ad Solem, p.185-186.

Annexe : La convenance d’un primat

« 2. Mais il est évident, aussi, que malgré la division des hommes en multiples diocèses et en multiples cités il n'y a qu'une Église, comme il n'y a qu'un peuple chrétien. De même donc que le peuple particulier d'une église requiert un évêque qui soit la tête de tout le peuple, de même le peuple chrétien tout entier requiert qu'il n'y ait qu'un seul chef pour toute l'Église.
3. L'unité de l'Église exige d'autre part que tous les fidèles soient unanimes dans la foi. Or il arrive qu'en matière de foi des questions soient débattues. La diversité des avis diviserait l'Église, si la décision d'un seul ne la maintenait dans l'unité.
La sauvegarde de l'unité de l'Église exige donc qu'il y en ait un seul à présider l'Église tout entière. Or il est évident que le Christ, dans les besoins essentiels, n'a pas laissé à l'abandon cette Église qu'il a aimée et pour laquelle il a répandu son sang, alors que le Seigneur dit à propos de la Synagogue : Que pouvais-je faire de plus à ma vigne que je n'aie fait ? Il est donc impossible de douter que le Christ n'ait voulu pour toute l'Église un chef unique.

7. On dira peut-être que ce chef unique et cet unique pasteur, c'est le Christ, unique époux de l'unique Église ; mais cette réponse est insuffisante. Il est évident en effet que tous les sacrements de l'Église, c'est le Christ qui les accomplit : c'est lui qui baptise, c'est lui qui remet les péchés, c'est lui le véritable prêtre qui s'est offert sur l'autel de la croix et dont le pouvoir donne à son propre corps d'être consacré chaque jour sur nos autels. Pourtant, parce qu'il ne devait pas être corporellement présent à tous ses fidèles, le Christ s'est choisi des ministres qui auraient pour charge de distribuer aux fidèles ces sacrements dont on vient de parler. Pour la même raison : le retrait de son Église de sa présence visible, il fallait qu'il confiât à quelqu'un le soin de gouverner à sa place l'Église universelle. Voilà pourquoi, avant son Ascension, il dit à Pierre : Pais mes brebis; et avant sa passion : Quand tu seras converti, affermis tes frères. Et c'est à lui seul qu'il fit cette promesse : je te donnerai les clefs du royaume des cieux, lui signifiant qu'il aurait à transmettre à d'autres ce pouvoir des clefs, pour la sauvegarde de l'unité de l'Église.

8. On ne peut affirmer en effet que cette dignité, donnée qu'elle fût à Pierre, n'a pas été transmise à d'autres. Le Christ a institué son Église de telle manière qu'elle durât jusqu'à la fin des temps, suivant cette parole d'Isaïe : Il siégera sur le trône de David et sur son royaume, pour l'établir et l'affermir dans le droit et dans la justice, dès maintenant et à toujours. Ceux qu'il constituait alors comme ses ministres devaient évidemment transmettre leurs pouvoirs à leurs successeurs, pour le bien de l'Église, jusqu'à la fin des temps. C'est ce qui ressort spécialement de cette affirmation du Seigneur, rapportée en saint Matthieu : Voici, je suis avec vous jusqu'à la consommation des temps. Ainsi est condamnée la prétentieuse erreur de ceux qui cherchent par tous les moyens à se soustraire à l'obéissance et à la soumission à l'égard de Pierre, ne reconnaissant pas le Pontife romain, son successeur, comme le pasteur de l'Église universelle. » (Saint Thomas d’Aquin, SCG, IV, 76).
[url=Les versets 18 et 19, présents dans tous les manuscrits et toutes les versions anciennes, sont cités depuis la plus haute antiquité chrétienne (Ev. aux Héb., 100 ; Odes de Salomon, Pasteur d’Hermas, S. Justin, 150 ; S. Irénée, 180 ; Tertullien, 200 ; Origène, 230). Le caractère profondément sémitique du passage (bienheureux, Barionas, Père qui est dans les cieux, la chair et le sang, lier et délier, portes de l’enfer, royaume des cieux) enlève toute probabilité à la thèse d’une interpolation par l’Eglise romaine au 2e siècle. La critique rationnelle]

(Source) ]Modération]

Très bon article. Merci.

A votre service.

Fraternellement, Clément.