LA PRIERE CHRETIENNE

Voici quelques liens audio sur la prière :

Commentpries-tu ?
par Mgr Pascal Ide de la COMMUNAUTE DE L'EMMANUEL
Commententrer dans la prière
par P.Marie-Dominique Philippe de la COMMUNAUTE SAINT JEAN
Comment prier avec un coeur d'enfant ?
par P.Jacques Philippe COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Lafolieducoeur
par Fr Rémi Schappacher DOMINICAIN
Dieu habite notre louange
par Fr Rémi Schappacher DOMINICAIN
Enquête de la présence de Dieu
par P.Jacques Philippe COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Prieravec le coeur
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
La prière qui obtient tout
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Progresser dans la prière
par Timothée Berthon COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Prière et exaucement
par P.Guy Lepoutre JESUITE
La prière d'un évêque
par Mgr Michel Santier COMMUNAUTE REJOUIS-TOI
COMMUNAUTE DU VERBE DE VIE"SEIGNEUR, APPRENDS-NOUS A PRIER
Bertrand Georges Louange, action de grâce et prière jaculatoire
Sr Claire-Elie Beytrison La lectio divina
Anne-Marie Simon L'adoration


Par le Rosaire, entrer dans la Gloire
par P.Marie-Dominique Philippe COMMUNAUTE SAINT JEAN

Se laisser enseigner par le Rosaire
par P.Marie-Dominique Philippe COMMUNAUTE SAINT JEAN

Le Miracle du Rosaire
Soeur Emmanuel nous invite à prendre la main de Marie pour accompagner Jésus dans les différents moments de sa Passion, de Gethsémani à la Croix. Chaque méditation est suivie de la récitation de la dizaine.
Les mystères Douloureux du Rosaire
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Les mystères Glorieux du Rosaire
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Les mystères Joyeux du Rosaire
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
Les mystères Lumineux du Rosaire
par Sr Emmanuel Maillard COMMUNAUTE DES BEATITUDES
LE CHAPELET
Le chapelet est radiodiffusé par Présence Lourdes Pyrénées
- en direct (à 15h30 heure française)
- en différé


QU'EST-CE QUE LA PRIERE ?
AUDIO-CONFERENCE D'UNE HEURE ET VINGT MINUTES
Père Samuel Rouvillois de la communauté saint Jean SAMARIE

Sainte Thérèse d'Avila (1515-1582), carmélite, docteur de l'Église
Chemin de perfection, 17 (trad. OC, Cerf 1995, p. 760)

« --Et lui, Seigneur ? ... --Est-ce ton affaire ? Toi, suis-moi »

Dieu ne conduit pas toutes les âmes par un même chemin. Celui qui
croit marcher par la voie la plus humble est peut-être le plus élevé aux
yeux du Seigneur. Ainsi, parce que dans ce monastère toutes s'adonnent à
l'oraison, il ne s'ensuit pas que toutes doivent être contemplatives. C'est
impossible, et l'ignorance de cette vérité pourrait jeter dans la
désolation celles qui ne le sont pas...

J'ai passé plus de quatorze ans sans même pouvoir méditer, si ce
n'est en lisant, et il doit y avoir bien des personnes dans ce cas.
D'autres sont impuissantes à méditer, même à l'aide d'un livre. Elles ne
sont capables que de prier vocalement : cela les fixe davantage... Il y a
bien des personnes semblables. Mais si elles sont humbles, je crois qu'en
fin de compte elles ne seront pas les moins bien loties : elles iront de
pair avec les âmes inondées de consolations. D'une certaine manière, leur
voie est même plus sûre, car nous ignorons si ces consolations viennent de
Dieu ou si le démon en est l'auteur...

Ces personnes qui n'ont pas de consolations marchent dans l'humilité,
craignant toujours qu'il y ait de leur faute, et elles ont un soin
continuel de s'avancer. En voient-elles d'autres verser une larme, aussitôt
il leur semble que, si elles n'en répandent pas, c'est le signe qu'elles
sont bien en retard dans le service de Dieu, alors que peut-être
devancent-elles les autres de beaucoup. En effet, les larmes, quoique
bonnes, ne sont pas toutes parfaites, et il y a toujours plus de sécurité
dans l'humilité, la mortification, le détachement et les autres vertus.
Ainsi ne craignez rien, et dites-vous que vous ne manquerez pas d'arriver à
la perfection, aussi bien que les grands contemplatifs.

Le site de la Communauté du Verbe de Vie, mentionnée sur la page n'est plus mais simplement Cliquez sur le menu boutique pour retrouver les enseignements mentionnés ci-dessus.

Les mystères du Rosaire en Audio
Mystères joyeux
Mystères lumineux
Mystères douloureux
Mystères glorieux

J'ai également fait une page sur un de mes sites : Lire ici

Le but essentiel de la méditation chrétienne est de permettre à la présence mystérieuse de Dieu en nous de devenir non seulement une réalité, mais la réalité qui donne sens, forme et direction à tout ce que nous faisons, tout ce que nous sommes...

John Main OSB


La méditation n’est pas une nouveauté dans la vie chrétienne ; elle a de profondes racines dans la tradition. Or, de nombreux chrétiens ont perdu le lien avec cette tradition ancestrale de prière. Méditer, c’est demeurer dans l’immobilité de l’esprit et du corps. Ce qui est vraiment extraordinaire, c’est que ce silence, en dépit de toutes les distractions du monde moderne, est parfaitement possible pour chacun et chacune d’entre nous. Cet état de silence et d’immobilité demande pour l’atteindre que nous lui consacrions du temps, de l’énergie et de l’amour.

Pour entreprendre ce pèlerinage, il existe un moyen qui consiste à réciter une courte phrase ou un mot, que l’on appelle couramment de nos jours un mantra. Le mantra n’est qu’un moyen de porter notre attention au-delà de nous-mêmes, une méthode pour nous détacher de nos pensées et préoccupations. Le vrai travail de la méditation est celui qui nous fait parvenir à l’harmonie du corps, du mental et de l’esprit. Tel est le but que nous assigne le psalmiste : « Arrête et sache que je suis Dieu. »

Saint Paul a écrit (Rom 8, 26) : « Nous ne savons pas prier comme il faut, mais l’esprit intercède pour nous. » Ce qui signifie, en langage de notre temps, que, pour être en état de prier, nous devons d’abord apprendre à être immobile, à être attentif. Alors seulement, nous entrerons avec amour dans la connaissance de l’Esprit de Jésus au plus profond de notre coeur.

La méditation, que l’on appelle aussi prière contemplative, est la prière du silence, lieu où le contact direct avec le Christ peut se réaliser, une fois que l’activité incessante du mental s’est arrêtée. Dans la méditation, nous dépassons les mots, les pensées et les images pour être en présence de Dieu à l’intérieur de nous.

D’après saint Jean de la Croix, « Dieu est le centre de mon âme ». Et pour Julienne de Norwich, « Dieu est le point immobile au centre de moi-même ». La méditation est ce pèlerinage quotidien vers notre centre.



LA TRADITION DU MOT SACRÉ (ou MANTRA)

Le mental a été comparé à un arbre majestueux rempli de singes turbulents qui sautent d’une branche à l’autre et ne cessent de piailler et de s’agiter. Dès que nous commençons à méditer, nous constatons à quel point cette image décrit bien l’agitation permanente dont notre mental est le siège. La prière ne consiste pas à augmenter cette confusion en essayant de la couvrir par un autre bavardage.

La méditation a pour but d’amener notre mental distrait à l’immobilité, au silence et à l’attention. Afin de nous aider dans cette tâche, nous avons recours à un mot sacré ou mantra.



Jean Cassien


C’est à la fin du IVe siècle que Jean Cassien, qui eut plus tard une grande influence sur saint Benoît, introduisit l’usage d’un verset de prière dans le monachisme occidental. Ayant lui-même reçu cette pratique des saints moines du désert, Cassien la faisait remonter à l’époque de Jésus et des apôtres.

Il recommandait à toute personne désireuse d’apprendre à prier de prendre un unique et court verset, et de le répéter sans discontinuer. Dans sa Dixième Conférence sur la prière, il conseille vivement d’utiliser cette méthode de répétition simple et constante pour chasser les distractions et le bavardage stérile du mental, afin de pouvoir demeurer immobile en Dieu.

L’enseignement de Cassien sur la prière s’appuie sur les paroles de Jésus dans les évangiles : « Quand vous priez, ne soyez pas comme les hypocrites… mais entrez dans votre chambre la plus retirée et adressez votre prière à votre Père qui est là dans le secret… Ne rabâchez pas comme les païens ; ils s’imaginent que c’est à force de paroles qu’ils se feront exaucer. Ne leur ressemblez pas, car votre Père sait ce dont vous avez besoin avant que vous le lui demandiez » (Mt 6,5-8).



LE MOT SACRÉ ET LA PRATIQUE
DE LA MÉDITATION

Le méditant qui débute a le choix entre plusieurs mots sacrés, mais il est préférable d’avoir recours à un mot béni au cours des siècles par notre tradition chrétienne. Certains d’entre eux ont été adoptés comme mantras dès les premiers temps de l’Église.

L’un de ceux-ci est MARANATHA. Ce mot araméen signifie « Viens Seigneur, viens Seigneur Jésus. » C’est le mot recommandé par John Main (1926-1982), un moine bénédictin qui a transcrit en langage moderne cet enseignement ancestral sur la prière. C’est avec ce mot que saint Paul conclut sa première lettre aux Corinthiens (1 Co 16,22), et saint Jean son Apocalypse (Ap 22,20). Il figure aussi dans certaines liturgies primitives. Ce mot a été choisi parce qu’il n’a pas de connotation visuelle ou émotionnelle. Sa répétition continue nous conduit, avec le temps, à un silence de plus en plus profond.

La répétition du mot sacré est une pratique christocentrique, ce qui signifie qu’elle est centrée sur la prière du Christ qui jaillit en permanence des profondeurs de chaque être humain. Ainsi, sur cette voie de « prière pure », nous abandonnons toute pensée, tout mot et toute image. Sur cette voie, nous renonçons à notre moi égotiste pour mourir et renaître à notre vrai moi en Christ.



Un voyage intérieur de silence

La méditation est ainsi un voyage intérieur de silence, d’immobilité et de simplicité. Elle apporte la dimension contemplative qui manque si souvent à la vie chrétienne d’aujourd’hui.

La méditation est un pèlerinage vers notre centre, notre coeur. Entrer dans la simplicité de cette pratique exige de la discipline et même du courage. Nous avons besoin de foi et de simplicité ; il nous faut devenir comme des enfants.

À condition d’être fidèles et patients, la méditation nous entraînera vers des espaces de silence de plus en plus profonds. C’est au sein ce silence que nous sommes conduits dans le mystère du silence éternel de Dieu. La prière chrétienne nous invite à nous perdre pour être absorbé en Dieu. Chacun d’entre nous est appelé aux sommets de la prière chrétienne et à la plénitude de vie. Mais nous avons besoin d’humilité pour avancer fidèlement sur la voie au fil des années, afin que la prière du Christ puisse vraiment devenir l’expérience fondamentale de nos vies.



La simplicité de la méditation chrétienne - Comment méditer ?

Asseyez-vous. Restez immobile, le dos droit. Fermez légèrement les yeux. Soyez détendu mais en éveil. Respirez avec calme et régularité. En silence, intérieurement, commencez à répéter un mot unique. Nous recommandons la prière MA-RA-NA-THA. Prononcez chacune des quatre syllabes de manière égale et régulière. Ecoutez le mot tout en le répétant doucement mais continuellement. N’ayez aucune pensée ou imagination, spirituelle ou autre. Toute pensée ou image qui surgit pendant la méditation est une distraction ; on s’en détourne en revenant simplement à la répétition du mot. Méditez tous les jours, matin et soir, pendant vingt à trente minutes.

L'expérience de la prière
de Adrienne von Speyr (1902-1967)
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Née à La Chaux-de-Fonds (Suisse). Fille d'un médecin protestant. Médecin elle-même, mariée , mère de famille, elle se convertit au catholicisme en 1940, suite à sa rencontre avec le père Hans Urs von Balthasar. Avec la collaboration de ce dernier, pendant vingt-sept ans, elle fonde un institut séculier et publie une ouvre théologique considérable (environ soixante volumes) d'une grande richesse spirituelle et biblique. Elle meurt à Bâle en 1967.




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uand sur la terre le Fils prie en contemplant le Père, il n'a besoin ni de chercher ses mots, ni de réfléchir à ce qu'il veut dire : ce lui est déjà donné. Pourtant, c'est bien comme Fils incarné qu'il se présente au Père, comme l'envoyé du Père, celui que le Père aime et qui aime le Père. Il doit en être ainsi puisque le Fils se présente en même temps comme le Fils unique du Père. Lui, le Fils éternel, et lui, le Fils incarné parmi nous, il est la même personne. Il ne veut souffrir aucune distance entre les deux : il est l'Un. Cette unité, il la tire de celle qu'il a au sein de la Trinité : de ce qu'il représente Dieu. Mais il la tire également de ce qu'il représente les hommes : il est Un de par son unité avec les hommes.

Chacune de ses prières est dite au Père avec nous. Même quand nous ne l'entendons pas, quand nous n'en avons aucune idée, elle s'adresse à Dieu en notre nom, renferme ce qui fécondera la nôtre, ne peut se réduire à une prière isolée, privée. Les limites qu'il a assumées en tant qu'homme, et qui concerne son temps et son espace, sont un avec l'illimité de sa divinité. Comme Dieu, il est la source de l'illimité; comme homme, la source de la limitation; en tant que source, il unit en lui l'un et l'autre. Les limites que nous connaissons et sur lesquelles nous achoppons partout dans notre être, participent en lui à l'infini et ont, dans sa prière -et à travers lui dans la nôtre-, accès au Dieu infini. Nous sommes comme des invités à une fête à laquelle nous pensons ne rien comprendre, la fête se passe entre les trois Personnes divines; or entre les trois Personnes divines revient toujours à dire à l'intérieur de la divinité une, unique.

Lorsque nous conversons avec d'autres hommes, beaucoup de nos paroles disent notre intention d'aider, de conseiller. Mais souvent les paroles restent sans effet. Il arrive toutefois que notre interlocuteur, après un certain laps de temps, suive notre conseil et nous en remercie. Dans ce cas, notre parole a porté, elle l'a empoigné . Il l'a gardée en lui et elle l'a changé, elle a déclenché quelque chose. Bien d'autres paroles sont perdues sans que nous puissions d'avance en calculer la perte - ou, comme nous venons de le dire, l'effet. Quand une parole porte, cela paraît être un accident, Nous y sommes, au fond, si peu habitués que nous nous étonnons chaque fois qu'une parole produit son effet.

Entre Dieu le père et Dieu le Fils, aucune parole ne se perd. L'effet que produit une parole du Fils sur son Père est toujours clair ; l'effet d'une parole du Père sur le Fils l'est tout autant. Or, à cette efficacité de la parole, le Fils nous invite à participer. Il ne réitère pas cette invitation à chacune des prières qu'il fait, à chacun des instants où il contemple le Père, à chacune des pensées qu'il a pour son Père, à chacune des réponses qu'il lui donne; une fois pour toutes il nous l'adresse. Aussi corrélativement sommes-nous une fois pour toutes dans sa prière, non en nous y plaçant, mais en raison de la plénitude de sa grâce. Cette grâce s'attache à chacune de ses prières, elle englobe toute parole qu'il profère.

De sa part, il s'agit d'une invitation sans artifice, dans laquelle il ne cache aucune exception : c'est pour tous, en effet, qu'il est venu dans le monde, et tout homme, croyant ou non, pourrait, s'il consultait l'écriture, affirmer : je suis concerné. Ce ne serait là présomption ni de la part du Juif ni de la part du Gentil. Dans l'espace qu'ouvre cette invitation, se situent toute conversion, toute orientation vers le Fils, tout retour à la maison du Père, pour le plus éloigné aussi bien que pour le plus proche déjà à l'abri dans l'église. Au cours des siècles cet espace ne perd rien de son actualité. Aussi, pouvons-nous, avec un regard toujours neuf, contempler le Fils en prière pour nous remettre à sa prière, nous confier à sa parole, marcher sous son regard sur le chemin qui mène au Père, accueillir, comme ses invités, le don de son dialogue au sein de la Trinité et nous en nourrir comme du fruit qu'il nous partage, que nous le recevions tout simplement comme prière ou comme Eucharistie. Une Eucharistie qui ne serait pas participation au dialogue du Père et du Fils dans l'Esprit n'en serait pas une. Car dans le corps eucharistique du Seigneur est incluse la signification de son corps terrestre, qui est d'être présent devant le Père, de converser avec lui, de le connaître par l'Esprit -Saint. Ces trois choses font un dans le Fils et constituent pour nous aujourd'hui la vie chrétienne. église, sacrements, prière, tout est déjà dans le Fils, participant de sa prière, pleinement accompli.



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Adrienne von Speyr. L'expérience de la prière, préface de H.U. von Balthasar, Editions Lethielleux, Paris, 1978.

La soi-disant “méditation chrétienne” diffusée par le moine bénédictin John Main, puis à la mort de celui-ci en 1982, par son disciple Laurence Freedman, n’est en fait qu’une tentative de “christianiser” une technique de méditation orientale. Plutôt que de prendre pour mantra le nom d’une divinité hindoue, John Main introduit un mantra “chrétien”, à savoir : “Maranatha”. Cette Parole tiré de l’Apocalypse est cependant totalement détachée de son contexte. Il ne s’agit pas en effet de méditer sur son contenu, mais de s’en servir pour focaliser l’attention, puis progressivement laisser s’apaiser l’activité mentale, pour finir par la suspendre totalement - si possible. Il s’agit donc d’une technique d’intériorisation, conduisant à une expérience de son propre psychisme ; mais en aucun cas une telle expérience ne peut être qualifiée de spirituelle. Dans le contexte chrétien, ce qualificatif est réservé à une expérience de rencontre avec le Tout Autre qui s’est fait proche en Jésus-Christ. Autrement dit, il s’agit d’une expérience dans l’Esprit Saint, qui est la Relation personnelle et vivante entre le Père et le Fils et entre le croyant et le Christ.

Une tentative analogue avait été entreprise il y a une dizaine d’années par Daniel Maurin avec son Oraison du coeur, dans laquelle il transgrivait mot à mot l’initiation à la méditation transcendantale (Maharishi Mahesh Yogi), ne changeant que le mantra oriental en un mantra issu de la tradition judéo-chrétienne, gardant inchangée l’intégralité de la technique hindoue.

Une tentative analogue avait été entreprise il y a une dizaine d’années par Daniel Maurin avec son Oraison du coeur

Il y a beaucoup plus de dix ans. Daniel Maurin est mort il y a déjà pas mal d'années. Il a longtemps enseigné la méditation transcendantale, puis il a eu des problèmes de santé et il a failli mourir (blocage du foie dû à une erreur de groupe sanguin dans une transfusion). Les méditants de sa région ont fait une neuvaine à Notre-Dame de Lourdes, et le dernier jour de la neuvaine, le 11 février (j'ai oublié l'année, c'était dans les années 80) Daniel est sorti de l'hôpital! Du coup il s'est converti, et il a commencé à enseigner cette "oraison du coeur" utilisant les bienfaits de la MT.

en aucun cas une telle expérience ne peut être qualifiée de spirituelle

En effet, mais cette pacification intérieure est utile pour rendre l'âme disponible à la prière.